El término pascua se relaciona principalmente con festividades de las religiones judía (liberación del pueblo judío y su paso a través del mar rojo) y cristiana católica (resurrección de Cristo), aunque no son sus orígenes.
Su etimología significa “paso”, y se celebra con base al calendario solar-lunar, a partir de la primera luna llena posterior al equinoccio de primavera, regularmente entre el 22 de marzo y el 15 de abril.
Ya en culturas antiguas se celebraban festividades de varios días por el paso del invierno a la primavera.
El huevo de pascua es un símbolo de esta época al representar la vida universal que renace en sí misma (con los judíos simboliza el duro corazón del faraón egipcio, mientras los cristianos lo consideran símbolo de resurrección de Cristo). El conejo de Pascua tiene su origen en las celebraciones anglo-sajonas pre-cristianas, pues al ser un animal muy fértil, es símbolo terrenal de la diosa Eastre, diosa de la primavera, a quien se le dedicaba el mes de abril (por ello en ingles a la Pascua se le denomina Easter, en honor a esta diosa). De aquí también proviene el nombre del Este como punto cardinal, que tiene relación con el lugar donde se levanta el sol o se ve la aurora. Los Egipcios representaban a través de una liebre con ojos abiertos, la iluminación mental o luz mística que se revelaba al neófito en la contemplación de la iniciación; inclusive, en hebreo, Arnabet significa liebre, que implica contemplar o mirar la luz, que es el simbolismo de la revelación de las verdades. Con ello podemos darnos cuenta porqué Alicia, persiguió con tantas ansias a la Liebre, pues lo que buscaba era la guía de la iluminación, del conocimiento y la verdad; y primero tuvo que visitar el interior de la tierra, se encontró a sí misma y salió a la iluminación.
En las fiestas del “paso” del invierno a la primavera se comía pan sin levadura y se realizaban danzas “laberínticas”. Así mismo, una de las festividades más importantes en estas fechas era la de “Los misterios de Eleusis”,
ritos de iniciación anuales al culto a las diosas agrícolas
Deméter y
Perséfone que se celebraban en
Eleusis, cerca de
Atenas, en la
antigua Grecia. Los ritos, así como las adoraciones y creencias del culto, eran guardados en secreto, y los ritos de iniciación unían al adorador con el dios, incluyendo promesas de poder divino y recompensas.
Los misterios estaban basados en un mito protagonizado por Deméter. Su hija, Perséfone, fue secuestrada por
Hades, el dios de la muerte y el
inframundo. Deméter era la diosa de la vida, la agricultura y la fertilidad. Descuidó sus deberes mientras buscaba a su hija, por lo que la
Tierra se heló y la gente pasó hambre: el primer
invierno. Durante este tiempo Deméter enseñó los secretos de la agricultura a
Triptólemo. Finalmente Deméter se reunió con su hija y la tierra volvió a la vida: la primera
primavera. Desafortunadamente, Perséfone no podía permanecer indefinidamente en la tierra de los vivos, pues había comido unas pocas semillas de una
granada que Hades le había dado, y aquellos que probaban la comida de los muertos ya no podían regresar al mundo de los vivos. Se llegó a un acuerdo por el que Perséfone permanecía con Hades durante un tercio del año (el invierno, puesto que los griegos sólo tenían tres estaciones, omitiendo el otoño) y con su madre los restantes ocho meses.
Los misterios eleusinos celebraban el regreso de Perséfone, pues éste era también el regreso de las plantas y la vida a la tierra. Perséfone había comido semillas (símbolos de la vida) mientras estuvo en el inframundo (el subsuelo, como las semillas en invierno) y su renacimiento es, por tanto, un símbolo del renacimiento de toda la vida vegetal durante la primavera y, por extensión, de toda la vida sobre la tierra.
Había dos clases de misterios eleusinos: los mayores y los menores. Los misterios menores se celebraban en el mes de
anthesterion (sobre marzo), si bien la fecha exacta no siempre era fija y cambiaba ocasionalmente, a diferencia de la de los mayores. Los sacerdotes purificaban a los candidatos para la
myesis de iniciación. Sacrificaban un
cerdo a Deméter y entonces se purificaban a sí mismos. Los misterios mayores tenían lugar en
boedromion (el primer mes del
calendario ático) y duraban nueve días. El primer acto de los misterios mayores (14 de
boedromion) era el traslado de los objetos sagrados desde Eleusis hasta el
Eleusinion, un templo en la base de la
Acrópolis de Atenas. El 15 de
boedromion, los
hierofantes (sacerdotes) declaraban el
prorrhesis, el comienzo de los ritos. Las ceremonias comenzaban en Atenas el 16 de
boedromion con los celebrantes lavándose a sí mismos en el mar en
Falero y sacrificando un
cerdo joven en el Eleusinion el 17 de
boedromion.
La procesión comenzaba en el
Cerámico (el cementerio ateniense) el 19 de
boedromion y la gente caminaba hasta Eleusis, siguiendo la llamada «Vía Sagrada», balanceando ramas llamadas
bakchoi por el camino (entrada de Jesús, venerado por los ramos). En un determinado punto de éste, gritaban obscenidades en conmemoración de
Yambe (o
Baubo, una vieja que —contando
chistes impúdicos— había hecho sonreír a Deméter cuando ésta lloraba la pérdida de su hija). La procesión también gritaba «¡Iakch’ o Iakche!», refiriéndose a
Yaco, posiblemente un
epíteto de
Dioniso, o una deidad independiente, hijo de Perséfone o Deméter (camino de Jesús rumbo al calvario).
Tras llegar a Eleusis, había un día de ayuno en conmemoración al que guardó Deméter mientras buscaba a Perséfone. El ayuno se rompía para tomar una bebida especial de
cebada y
poleo llamada ciceón (
kykeon). En los días 20 y 21 de
boedromion, los iniciantes entraban en una gran sala llamada
Telesterion donde les eran mostradas las sagradas reliquias de Deméter. Esta era la parte más reservada de los misterios y aquellos que eran iniciados tenían prohibido hablar jamás de los sucesos que tenían lugar en el
Telesterion, so pena de muerte. Algunos sostienen que los sacerdotes eran los que revelaban las visiones de la sagrada noche, consistentes en un fuego que representaba la posibilidad de la vida tras la muerte, y varios objetos sagrados (la palabra INRI que supuestamente estaba en la cruz de Jesús refiriéndose a éste como rey de los judíos en latín, es en verdad un mantra que versa Igne Natura Renovatur Integra, y que significa “toda naturaleza se renueva a través del fuego”, haciendo alusión al calor del sol que da vida nuevamente en la primavera, iniciando el año con el equinoccio del 20 o 21 de marzo).
La siguiente sección de los misterios era el
pannychis, un festín que duraba toda la noche y era acompañado por bailes y diversiones. Las danzas tenían lugar en el
Campo Rhario, del que se decía que era el primer punto en el que creció el grano. También se sacrificaba un
toro bastante tarde durante la noche o temprano la siguiente mañana. Ese día (22 de
boedromion), los iniciandos honraban a los muertos vertiendo
libaciones de vasijas especiales. Los misterios terminaban el 23 de
boedromion y todos volvían a sus casas.
Un detalle a destacar es el de que en éstas festividades se realizaba una ceremonia del pan y del vino, dedicado a
Ceres, la diosa de los cereales. Debido a los efectos que producía el pan
kykeón, actualmente se piensa que estaba contaminado con algún agente
alucinógeno visionario, por ejemplo con
cornezuelo de cebada, que hoy sigue creciendo en la
llanura rariana -donde estaba asentada
Eleusis, a 30 km al noroeste de
Atenas-, donde se celebraban los
ritos eleusinos. El de la cebada es un
cornezuelo mucho menos tóxico que el de otras regiones europeas, aunque muy
psicoactivo; para obtener sus efectos basta pasar por agua las gavillas de cereal y luego tirarlas, pues la
amida del
ácido lisérgico es hidrosoluble. Considerando que esa agua fue el vehículo utilizado por los administradores del santuario es fácil comprender el hondo e infalible efecto del sacramento teofágico (del
griego zeós: ‘dios’ y
fagós: ‘comer’), o de comer el cuerpo y la sangre del dios.
Entre las personas que participaron en este ritual se encontraban algunos como
Sófocles,
Píndaro,
Platón,
Aristóteles,
Marco Aurelio, etc. La religión eleusina empleaba este acto anual para producir una experiencia
extática de muerte y resurrección. La misma adaptación quedó registrada en toda la cuenca mediterránea.
Más o menos por la misma época (o posterior) se conocen misterios del pan y danzas de pascua dedicados al dios
Sabacio (en
Samotracia) y otros dedicados a
Dioniso (el dios griego del vino),
Baco (el dios latino equivalente a Dionisos),
Mitra (en
Persia) y
Attis.
Por ello, la ceremonia de semana santa y de pascua, son ceremonias de vida, de luz, purificación, resurrección y evolución cósmica, natural y espiritual.
¡Felices fiestas y feliz año nuevo!
